观点人：深圳市市民情感护理中心主任徐景安

　　我国现实生活中存在的贫富差别、腐败滋生、道德恶化、生态破坏等种种问题，根子在哪里？一说利益问题，二说制度问题。那么，利益按什么原则调整，制度按什么理念改革？背后还是价值观的问题。当今中国，最核心的问题恰恰是人们的价值观念出了问题。大到一个国家、一个民族，小到一个团体以至一个人，把物质利益作为唯一的价值追求，没有了理想、精神与道德，哪会不出问题？

　　种种问题表明，中国需要新的理念来启动新的转折与改革。树立全社会认同的核心价值观，成为中国人共同的价值追求与行为规范，更具有深远意义。

　　经过碰撞、交流、互动，我提出了以幸福为终极价值理念，爱自己、爱他人、爱大家为核心价值观的价值体系，我认为这可以成为中国的新思潮。我提出“构建中国新文化的八大标准”，即普世性、继承性、实践性、现实性、群体性、创新性、终极性、神圣性。这里作一下简要的论证。

　　第一、现实性。一个社会的意识形态都是统治集团所主导和推行的。中国在共产党领导下，构建核心价值体系必须与马克思主义、社会主义相衔接，这才具有可行性和现实性。我主张以创建幸福中国为口号，实现资源有限条件下幸福最大化为理念，这与共产党为人民谋幸福的主张，与马克思主义倡导的人的自由解放，社会主义最终是让大家过上好日子的宗旨是一致的。

　　第二、群体性。一个社会的价值体系一定要为大多数民众所接受，面对当今社会的种种问题，单纯的灌输式教化很难得到民众的认同。而幸福是每一个民众的意愿，这就为幸福价值理念的传播提供了可能。

　　三、继承性。实现幸福的路径是爱自己、爱他人、爱大家。爱自己是继承了西方的自由主义，爱他人是继承了儒学的仁爱精神，爱大家是继承了社会主义的集体主义。这不是简单地把西方理念、传统文化、社会主义拼装，而是实现和提升人生幸福的内在要求与逻辑需要。爱自己、爱他人、爱大家是对人类优秀文明成果的完整继承。

　　第四、普世性。中国的核心价值观应该既符合中国国情，又继承人类的优秀文明，也就是既具有特殊性又具有普世性。同时，中国的核心价值观又为人类的优秀文明作出贡献，这种文化才是先进的。中国具有五千年传统文明，又实行了社会主义和对外开放。因此，最有条件将爱自己、爱他人、爱大家作为中国的核心价值观。

　　第五、实践性。作为一个社会的价值理念、文化主张，都是为了指导实践，成为行为规范。爱自己、爱他人、爱大家，在人类历史上都分别作为“修身、齐家、治国、平天下”的理念起过作用，但也暴露了它的片面性。今天应该把这三者整合在一起，作为“修身、齐家、治国、平天下”的完整理念。做到了的个人，就会是幸福人生；做到了的家庭，就会是幸福家庭；做到了的国家，就会是幸福国家。

　　第六、创新性。重建民众价值体系必须创新，简单地回复传统、照搬国外都不能解决中国的现实问题。而创新又不是割断历史、脱离世界的关门造车，应该走继承、整合、创新之路。自由主义的爱自己、儒学传统的爱他人、社会主义的爱大家，以幸福作为终极目标，进行整合，构成新的价值体系，这就是创建新文化。

　　第七、终极性。自由主义以个人为本位，儒学传统以他人为本位，社会主义以集体为本位，都是对人性的终极思考。人能不爱自己吗？人能不爱他人吗？人能不爱大家吗？但是，人不能仅仅爱自己，也不能只爱他人，更不能只爱大家，作为完整的人性要求应该是爱自己、爱他人、爱大家。追求完整人性的动力是为了幸福，幸福是人的终极目的。

　　第八、神圣性。世界上能延续至今的文化都具有某种神圣性，激励人们为之而奋斗。自由、民主、平等成为西方现代文明的基石。而人要孝敬父母，懂得仁爱，这是人的根本，重视人伦道德使中华文明延续至今，这是儒学文化的神圣感。

　　人的幸福来源是物质、情感、精神，人的幸福路径是爱自己、爱他人、爱大家，现有的、传统的文化主张都存在某种片面性，或强调精神、否认物质；或追求物质、贬抑精神；或执着于爱自己、爱他人、爱大家中的一面。只有建立以幸福为终极价值理念，爱自己、爱他人、爱大家为核心价值观的价值体系，或可为中国人寻找到幸福之路。